Pulangkan wang sumbangan kerana hasil judi?

Tindakan penerima wang bantuan kerajaan Pulau Pinang memulangkan kembali wang tersebut boleh dinilai dari dua sudut iaitu sudut politik dan sudut agama atau hukum. Saya tidak berhasrat menyentuh isu terbabit dari sudut politik kerana ia bukan bidang saya. Cuma jika, tindakan tersebut jika dijadikan ikutan, nanti kita akan dapat melihat kebanyakan orang miskin di Malaysia memulangkan wang bantuan yang diberikan oleh kerajaan negeri, kerajaan pusat dan syarikat. Ini kerana sebahagian pendapatan kerajaan negeri dan pusat juga adalah dari sumber haram seperti cukai pusat judi, pelaburan haram, riba, pusat hiburan, rumah urut ‘pelacuran' dan sebagainya. Justeru bantuan mungkin sahaja diambil dari wang haram tersebut.

DARI SUDUT HUKUM

Jika dilihat dari sudut hukum, jika tindakan warga emas tersebut dibuat atas dasar kononnya wang dipulang kerana ia tidak bersih dan haram, tindakan mereka adalah SALAH lagi terkeliru dengan cakap-cakap orang yang tiada memahami hukum Islam. Ini kerana dari sudut hukum, faqir dan miskin HARUS menerima sebarang sumbangan yang diberikan oleh pihak kerajaan negeri, walaupun diketahui kerajaan negeri mempunyai sumber wang yang HARAM.

Fakta berikut perlu difahami:

1. Wang kerajaan negeri Pulau Pinang ( dan lain-lain tentunya) adalah bercampur.

Para ulama telah membahaskan persoalan penerimaan sumbangan, derma atau menikmati juadah makanan dari individu yang mempunyai pendapatan bercampur antara halal dan haram. Majoriti ulama telah sepakat bahawa selagi mana harta si pemberi itu bercampur selagi itulah kita orang biasa boleh menerima hadiah, sumbangan, derma, menikmati makanan yang disediakan mereka.

Hal yang sama terpakai untuk sesebuah syarikat dan kerajaan, selagi sumber perolehan mereka bercampur, selagi itu HARUS untuk kita menerima gaji atau upah atau apa jua dari kantung mereka, selagi tugas dan cara kita memperolehinya adalah betul. Itu adalah hukum untuk orang biasa, maka jika penerima itu adalah warga yang memerlukan seperti faqir dan miskin, ia sudah tentu jauh lebih jelas KEHARUSANNYA. Malah terdapat dalil yang jelas berkenaan keharusan terbabit. Kes yang sama terpakai untuk kerajaan pusat yang menerima sumber pendapatan dari sumber judi, riba, arak, babi, rumah urut pelacuran dan sebagainya. Selain itu, juga turut menerima sumber halal seperti hasil minyak, jualan komoditi dan sebagainya.

2. Wang itu sendiri tidak najis atau haram pada zatnya.

Wang dan harta hanya dikira haram atau halal pada cara mendapatkannya dan membelanjankannya,

ia dinamakan haram dari sudut hukmi bukan ‘hissi'. Ia tidak berpindah dari seorang kepada yang lain. Ia bukan seperti najis yag berpindah apabila disentuh oleh seeorang.

3. Bagaimana jika benar-benar sumbangan dari terus dari kantung wang judi, riba dan rasuah?.

Jika keadaan itu berlaku, ia masih lagi HARUS DITERIMA oleh Faqir, miskin dan digunakan untuk maslahat umum seperti sumbangan warga emas, pembinaan jalanraya, pembersihan dan sebagainya. Itu adalah ijtihad majoriti mazhab silam dan ulama kontemporari. Termasuklah, Majlis Fiqh Antarabangsa OIC, Majlis Fatwa Eropah, Majma Buhuth Mesir[1], Al-Lajnah Al-Daimah, Arab Saudi[2] dan ribuan ulama perseorangan seperti Imam Al-Ghazali, Imam An-Nawawi, Syeikh Al-Qaradawi , Syeikh Az-Zarqa[3], Syeikh Faisal Al-Maulawi dan ramai lagi. Derma bagi wang haram tidak mampu dipulangkan semula kepada tuannya ini hendaklah disedeqahkan kepada orang faqir miskin telah difatwakan harus oleh majoriti mazhab utama Islam ( Hasyiah Ibn ‘Abidin, 6/443 ; Fatawa Ibn Rusyd, 1/632 ; Al-Qawaid, Ibn Rejab, hlm 225 )

PANDANGAN ULAMA MAZHAB

Ulama hanafi menyebut :-

والملك الخبيث سبيله التصدق به, ولو صرف في حاجة نفسه جاز . ثم إن كان غنيا تصدق بمثله

Ertinya : Pemilikan kotor ( haram) jalan keluarnya adalah disedeqahkannya, malah jika pemilik itu seorang faqir), ia bleh mengambil untuk dirinya sendiri, kemudian, jika selepas itu dia menjadi kaya, hendaklah dia mendermakan wang haram (yang pernah diambilnya sewaktu miskin dahulu) ( Al-Ikhtiyar Li Ta'lil al-Mukhtar, 3/61)

Ulama mazhab Maliki seperti Al-Qarafi dan Ad-Dawudi menjelaskan wang haram tidak hanya terhad untuk diberikan kepada faqir dan miskin sahaja tetapi juga apa-apa pembangunan dan kegunaan yang memberi manfaat kepada umum menurut budi bicara dan penilaian pemerintah adil. Jelasnya, mazhab maliki juga setuju faqir, miskin malah warga emas yang memerlukan boleh menerima wang sedemikian tanpa masalah. ( rujuk Al-Dzakhirah, 5/69)

Ulama Mazhab Syafie, Imam An-Nawawi menukilkan kata-kata Imam al-Ghazali yang berkata:

وإذا دفعه - أي المال الحرام- إلى الفقير لا يكون حراماً على الفقير , بل يكون حلالا طيبا

Ertinya : sekiranya wang haram itu diberikan kepada faqir miskin, ia tidaklah haram ke atas faqir ( dan miskin), bahkan ia adalah halal lagi baik untuk mereka. ( Al-Majmu' , 9/428)

Imam A-Ghazzali juga menjawab keraguan beberapa ulama lain :-

وقول القائل: لا نرضى لغيرنا ما لا نرضاه لأنفسنا فهو كذلك ولكنه علينا حرام لاستغنائنا عنه وللفقير حلال إذا حلّه دليل الشرع وإذا اقتضت المصلحة التحليل وجب التحليل

Ertinya : Menjawab kata-kata orang yang berkata : "Kita tidak sepatutnya redha untuk diberikan kepada orang lain sesuatu yang kita tidak redha untuk kita". Memang benar sebegitu, namun dalam kes wang haram yag dimiliki, ia haram ke atas diri kita (pemilik) untuk menggunakannya, namun ia bagi faqir, miskin adalah halal, kerana telah ada dalil syara' yang menghalalkannya dan di ketika wujud kebaikan dari pemberian tersebut (kepada penerima), maka wajiblah diberikan. (Ihya Ulumiddin, 2/212)

Syeikh al-Qaradawi ketika membicara hal pengagihan wang haram berkata :

إذن ما دام هو ليس مالكا له, جاز له أخذه والتصدق به على الفقراء والمساكين أو يتبرع به لمشروع خيري

Ertinya : Oleh itu, selagi wang haram (yang dimiliki seseorang itu tidak diiktiraf oleh syaraa' sebagai miliknya), harus bagi pemegang itu untuk ambilnya dan disedeqahkan kepada faqir miskin atau didermakan kepada projek-projek kebaikan (untuk maslahat umum). ( Fatawa Mu'asiroh, 1/606)

RINGKASAN DALIL

Terdapat banyak sekali dalil yang dijadikan sandaran oleh majoriti ulama, terdiri dari hadis-athar, qiyas dan logik aqal. Antara hujjah yang dipegang bagi mengharuskan ‘derma' wang haram yang tidak diketahui tuannya, cukup sekadar memaklumkan beberapa secara ringkas:-

1. Sayyidina Abu Bakar as-Siddiq r.a pernah bertaruh (di awal Islam) dengan seorang Musyrik (yang mencabar ketepatan Al-Quran dari surah Ar-Rum ayat pertama dan kedua yang mengisyaratkan kejatuhan Rom) iaitu kerajaan Rom akan tewas. Kemudian apabila Rom benar-benar jatuh, Sayyidina Abu Bakar dikira sebagai pemenang dan telah memperolehi harta pertaruhan itu (ianya haram kerana judi dan tujuan Abu Bakar hanyalah untuk membuktikan kebenaran al-Quran). Apabila Sayyidina Abu Bakar datang kepada Rasulullah s.a.w menceritakan perihal harta perolehan pertaruhan itu, Rasulullah bersabda :

هذا سحت فتصدق به

Ertinya : Ini kotor, sedeqahkan ia. (At-Tirmizi . 16/22 ; At-Tirmizi : Sohih)

Selepas peristiwa ini, barulah turun perintah pengharaman judi secara sepenuhnya sekalipun dengan orang kafir. (Tafsir At-Tabari, 20/16) Kisah ini dengan jelas menunjukkan Nabi tidak mengarahkannya dikembalikan kepada si Kafir, tetapi disedeqahkan untuk tujuan umum dan kebaikan ramai.

2. Selain itu, hujjah utama para ulama dalam hal mendermakan wang haram seperti wang rasuah yang dibawakan oleh Ibn Lutaibah, Nabi meletakkan wang ini di baitul mal dan diagihkan kemudiannya kepada faqir miskin dan kepentingan awam.[4]

3. Terdapat juga athar dari Ibn Mas'ud yang diriwayatkan oleh Al-Bayhaqi 6/188 dan banyak lagi.

KESIMPULAN

• Warga emas, faqir dan miskin di pulau pinang dan mana-mana negeri dan Negara lain, DIHARUSKAN untuk menerima sumbangan dari mana-mana kerajaan negeri, syarikat dan individu selagi mana harta mereka (pemberi sumbangan) itu bercampur antara wang halal dan haram. atau dalam kata lainnya, harta mereka masih ada yang neutral dan halal.
• Sekiranya mereka ingin memulangkan semula wang tersebut, itu juga harus hukumnya. Kerajaan negeri boleh selepas itu memberikan sumbangan dari poket kanan mereka dan wang dipulang itu masuk poket kiri kerajaan. Ia akan jadi sama sebenarnya.
• Sebaiknya penyumbang tidak kira kerajaan, syarikat dan sepertinya; tidak mendedahkan sumber pemerolahan harta yang disumbang agar tidak mengelirukan penerima sebagaimana kes yang berlaku ini
• Mereka juga HARUS untuk menerima wang sumbangan dari penyumbang tadi, walaupun jelas ia adalah dari hasil yang haram seperti judi lumba kuda rasuah, riba dan sebagainya. Tiada kotor pada wang yang diterima oleh mereka, kerana mereka adalah penerima yang diiktiraf oleh syara'. Manakala dosa hasil dari pemerolehan wang itu hanya ditanggung oleh pelaku dosa dan ia tidak merebak kepada penerima dari kalangan faqir miskin dan yang memerlukan.
• Jika dilihat dari sudut hukum dan agama, warga yang menerima sumbangan terbabit TIDAK PERLU SAMA SEKALI memulangkan semula wang yang diterima.
• Namun jika dilihat dari strategi politik pihak tertentu, tindakan tersebut di luar fokus artikel ini.

Sekian

Zaharuddin Abd Rahman

www.zaharuddin.net

30 Sept 2010

ORIGINAL ARTICLE : http://www.zaharuddin.net/content/view/963/72/

Isu Gabung Puasa Sunat & Qadha

Oleh:

Zaharuddin Abd Rahman

http://www.zaharuddin.net/

Isu menggabungkan puasa qadha dan syawal sememangnya amat popular, pandangan ringkas saya adalah seperti berikut :-

Tidak elok untuk menggabungkan kedua-duanya bagi mereka yang mampu (dari sudut kesihatan tubuh dan lain-lain) untuk memisahkannya. Ini kerana sepengetahuan saya tiada dalil yang spesifik membuktikan Nabi SAW pernah melakukannya atau menganjurkan kepada para sahabat untuk menggabungkannya.

Apabila Nabi, sahabat dan salaf soleh tidak melakukannya maka pastinya ia bukanlah amalan yang terpilih dan terbaik kerana pilihan Nabi SAW dan para sahabat selamanya adalah yang terbaik.

Malah terdapat juga hujjah-hujjah yang menyebabkan pandangan yang yang mengharuskan penggabungan ‘qadha dan ganti’ itu dipersoalkan, iaitu :-

1. Jika seseorang mengatakan boleh gabung puasa qadha (yang wajib) dengan puasa syawwal (yang sunat) maka sudah tentu selepas ini timbul pula individu yang cuba menggabungkan solat wajib dengan solat sunat, seperti gabungan solat isyak dengan terawih, atau subuh dengan ‘tahiyyatul masjid’ atau dengan solat sunat fajar, atau solat jumaat dengan solat sunat ‘tahiyyatul masjid’. Maka ini pasti menyebabkan masalah lain timbul dalam ibadah wajib termasuk rekaan-rekaan pelik seperti solat fardhu subuh campur istikharah dan lain-lain.

2. Menurut Prof. Dr Syeikh Abd Malik as-Sa’dy (ex-Lajnah Fatwa Iraq) dan Prof Dr Mohd ‘Uqlah el-Ibrahim (Jordan) mereka berpendapat bahawa amalan wajib tidak boleh digabungkan dengan apa-apa amalan wajib atau sunat lain, kerana amalan wajib memerlukan tumpuan khusus yang tidak berbelah bahagi semasa pelaksanaannya dan ia perlu bagi mengangkat tuntutan kewajibannya. Justeru, tindakan menggabungkan ini pasti mengurangkan kesempurnaan hamba dalam menunaikan tuntutan wajib mereka. Wallahu a’lam.

3. Tindakan A’isyah ra yang melewatkan Qadha pula boleh di jadikan hujjah bahawa beliau mengasingkan kedua-dua puasa Qadha dan Syawwal. Maka ini lah yang terpilih sepatutnya. (tidak gabungkan kerana aisyah tidak menggabungkannya) . Aisyah menyebut :

كأن يكون عليّ الصيام من شهر رمضان فما أقضيه حتى يجئ شعبان

Ertinya : Kewajiban ke atasku untuk puasa (Qadha) dari puasa Ramdhan, tidaklah aku menggantinya sehingga datang sya’ban” ( Riwayat Muslim, no 101)

4. Amalan wajib (qadha) memerlukan niat yang ‘jazam’ (tepat dan pasti) maka tindakan mengabungkan ia dengan niat puasa sunat mungkin boleh merosakkannya kepastiannya. Kerana itulah ulama yang mengizinkannya mencadangkan agar diniat puasa qadha sahaja, adapun syawwal itu dipendam sahaja dengan harapan Allah menerimanya.

Bagaimanapun, ulama yang mencadangkan ini jelas menyatakan bahawa tindakan menggabungkannya tetap mengurangkan pahala sunat syawwal ini kerana tidak diniat dan tidak dilakukan sepenuhnya (Hasyiah As-Syarqawi ‘ala al-Tahrir, Syeikh Zakaria Al-Ansary, 1/427; naqal dari Min Ahsanil Kalam Fil Fatawa, Atiyyah Saqr, 2/23)

5. Malah ada pula yang berhujjah bahawa amalan sunat tidak boleh ditunaikan sebelum amalan fardu. Demikian menurut Syeikh Abu Raghib al-Asfahani, Syeikh Ihsan Muhammad ‘Aayish al-’Utaibi dan juga di sebutkan oleh Dr Yusof Al-Qaradawi di dalam kitabnya Fiqh Awalwiyyat. Ini ada asasnya kerana berdasarkan hadith Nabi SAW

من صام رمضان ثم أتبعه ستاً من شوال فكأنما صام الدهر

Ertinya: “Barangsiapa telah berpuasa Ramadan kemudian diikuti dengan 6 hari dari dari Syawwal (puasa) maka ia adalah seperti (pahala) puasa ad-Dahr (setahun)” (Riwayat Al-Bukhari, no 6502).

6. Kita dapat melihat penggunaan ‘fe’il madhi’ iaitu ‘past tense’ bagi puasa Ramadan, mungkin sahaja boleh membawa makna sesiapa yang belum lengkap puasa Ramadannya perlulah melengkapkan dahulu, kemudian barulah mereka layak bagi mendapat peruntukan pahala sunat Syawwal.

7. Hujjah ulama yang mengharuskannya adalah hadith

” Sesungguhnya amalan itu berdasarkan kepada niat, dan bagi seseorang apa yang diniatkan.” (Riwayat Bukhari, no 1, 1/12)

Ia dilihat agak umum, memang benar apa yang diniatkan adalah penting, tetapi niat mempunyai kaedah dan cara-caranya bagi diterima, contohnya seperti niat solat yang di cadangkan di dalam mazhab Syafie dimulakan semasa lafaz takbiratul ihram di sebut, jika tidak niat itu tidak dikira. (Rujuk Al-umm, hlm 78, cet Baytul Afkar; Rawdhah At-Tolibin, An-Nawawi, cet Baytul Afkar, hlm 103).

Justeru, niat juga ada displinnya dan tidak boleh di buat sesuka hati di dalam ibadah.

Kesimpulan

Kesimpulan dalam yang mengutarakan perbincangan yang terbatas ini :

Elok sangat tidak digabungkan dan elok sangat didahulukan yang wajib (qadha) daripada sunat (syawwal);

Pandangan yang membolehkan saya anggap sebagai rukhsah “keringanan” bagi mereka yang mempunyai kesukaran kerana uzur dan tidak mampu untuk mengasingkannya. Antara ulama yang membolehkan untuk menggabungkannya adalah beberapa ulama dari mazhab Syafie (Mughni al-Muhtaj, 1/602), Assembly of Muslim Jurists in America (AMJA), Syeikh Atiyyah Saqar, panelis fiqh Islam online.net dan beberapa yang lain.

Sekian

_________

*Tambahan

• (Mazhab Syafie)

Niat puasa enam tidak boleh disekalikan dengan puasa qadha.

Imam as-Syafie di dalam kitab muktabarnya al-Umm ketika mensyarahkan bab 'Innamal a'malu binniat (setiap amalan dengan niat) menyebut hendaklah dibezakan ibadah puasa ramadhan, puasa nazar, puasa kafarat, puasa qadha' dan puasa tatawwu' (sunat).

• Imam Jalaluddin as Syuyuti di dalam kitab al Isybah juga berpendapat demikian hendaklah diasingkan puasa Ramadhan, atau nazar atau puasa sunnat.

• MANAKALA jawapan [Fataawa al-Lajnah al-Daa’imah, 10/383] dalam masalah ini seperti berikut:

"Alhamdulillah. Tidak ada salahnya berpuasa Isnin-Khamis untuk mengqadha' puasa Ramadhan yang tertinggal, dengan syarat puasa dilakukan dengan niat mengqadha puasa...... Mudah-mudahan (moga2) anda mendapat 2 ganjaran sekali, ganjaran melakukan Qadha' dan ganjaran melakukan puasa sunat, dan fadhilat yang Allah berikan itu luas. Walaupun jika anda hanya mendapat ganjaran mengqadha' puasa, ia adalah memadai, kerana mengqadha' puasa adalah lebih mustahak dari melakukan puasa sunat. Akan tetapi jika kamu berniat melakukan puasa sunat dan tidak berniat melakukan qadha', maka kamu masih belum lagi memenuhi tuntutan kefarduan. Maka masih lagi wajib melakukan qadha' puasa Ramadhan. Wa Allahu 'alam dan selawat dan salam kepada Nabi Muhammad saw dan keluarganya."

• AKAN TETAPI,

jika terdapat masa yang sangat pendek (takut tertinggal peluang menunaikan puasa 6), berbanding dengan puasa qadha' yang banyak; seperti didalam kes wanita yang panjang haidhnya, dibenarkan melakukan puasa enam hari didalam bulan Syawwal, dan kemudian mengqadha'nya sebelum menjelang Ramadhan yang akan datang. Syeikh Ibn Utsaimin mengatakan ini merupakan pandangan yang lebih kepada kebenaran.

[Sharh al-Mumthi' 6/448].

Cerita misteri dan hantu lambang kemunduran

Oleh:Abu Irfan

Hari raya baru ini, banyak bebenor cerita hantu yang ditayangkan. Sungguhpun sesetengahnya berbentuk lawak dan jenaka tetapi ia masih lagi dalam lingkungan hantu. Hemmm, raya ni berantu betoi. Heran betoi, kerana dalam dunia yang serba maju ini, kita seronok pulak nengok cerita hantu. Menariknya, hantu dalam pemikiran melayu menakutkan manakala dalam pemikiran cina membantu manusia.

Berikut adalah entri di dalam blog ini yang telah disiarkan pada tahun sudah (Penyemaian Pemikiran khurafat dan tahayul oleh Media Massa). Mudahan dimanfaatkan.

Setelah Islam bertapak di Nusantara, sedikit sebanyak kepercayaan tahayul dan khurafat seperti pemujaan kepada keramat; amalan memuja kampung dan semangat padi; memohon kepada roh wali; bintang dua belas penentu nasib; bomoh boleh mengetahui alam ghaib; bulan Safar bulan bala; suara burung hantu membawa pertanda malang; benda yang pecah menjadi petanda belaku perkara yang tidak baik; cara uri ditanam akan mempengaruhi kehidupan anak yang baru dilahirkan; kucing hitam yang melintas membawa pertanda buruk; nombor 13 membawa sial dan 1001 kefahaman masyarakat telah dapat dinyahkan.

Anehnya, dalam keadaan masyarakat masih belum bersih sepenuhnya daripada belenggu pemikiran dan amalan tahayul dan khurafat itu, kedapatan pula media elektronik yang cuba menyuburkan semula pemikiran dan amalan tahayul dan khurafat ini melalui filem dan drama TV. Sejak kebelakangan ini, didapati begitu banyak penayangan filem-filem dan drama-drama berunsurkan seram dan mistik bertemakan hantu, jin dan syaitan.

Terfikirkah kita kenapa anak-anak zaman sekarang takut nak ke tandas kalau tidak ditemani oleh Ibu bapa? Kalau tidak pengaruh media massa masakan jadi begini! Dan jangan terkejut jika generasi masa depan adalah generasi yang penakut hantu dan lebih mengenali hantu daripada Tuhannya.

Pemikiran tahyul dan khurafat ini bukan sahaja tersebar melalui media elektronik, malah media cetak juga turut memainkan peranan menanam pemikiran ini. Hal ini jelas terbukti apabila terdapat sesetengah majalah, akhbar dan tabloid yang memberikan ruang yang cukup selesa untuk paparan cerita-cerita misteri, hantu itu dan ini, sejarah puaka di sana sini dan bermacam-macam lagi.

Sebenarnya kepercayaan kepada tahayul dan khurafat ini melambangkan kemunduran dan tidak bertamadun.

Pertama: Orang yang mengamalkan kepercayaan ini terdiri di kalangan masyarakat yang mundur lantaran pendedahan terhadap ilmu sains yang sangat terhad. Ini membawa kepada kepercayaan kepada khurafat apabila sesuatu fenomena alam berlaku. Sebagai contoh, bunyi guruh dipercayai berpunca daripada dewa atau hantu yang sedang marah sedangkan penemuan sains mendapati bahawa bunyi itu disebabkan oleh cahaya yang melintasi ruang udara. Maka terhasillah bunyi yang kuat seperti apabila kita menghayunkan sebatang lidi di udara. Masyarakat yang bertamadun dan maju tidak mudah mempercayai perkara khurafat kerana mereka sering mempersoalkan rasional disebalik sesuatu perkara. Sebagai contoh, kencing ditepi pinggir hutan perlu meminta izin daripada ”tok” kerana takut dimarahi oleh penunggu. Apa perlunya berbuat demikian kerana kuasa memudaratkan itu adalah dari Allah, bukan penunggu.

Kedua: Pengamalan kepercayaan ini turut berpunca daripada kekurangan teknologi dan kekurangan sumber manusia yang menyebabkan manusia terpaksa bergantung kepada pertolongan jin (baca: hantu raya, toyol dan sebagainya). Sebagai contoh, untuk membuka ladang padi huma memerlukan kepada tenaga yang begitu banyak untuk menebang pokok, membakar kayu, menebas dan sebagainya. Mahu tak mahu, orang-orang dulu terpaksa bergantung kepada tenaga jin. Begitu juga mereka terpaksa bergantung dengan bomoh/pawang yang sebahagian mereka itu menggunakan jin kerana tiada/kurang kemudahan klinik.

Selain itu, meminta tolong daripada jin hanya akan menambahkan lagi kebergantungan kepada dunia misteri ini dan membawa jauhnya manusia daripada Allah. Ini berbanding apabila menggunakan ayat al-Quran atau minta tolong dengan pengamal perubatan traditional yang berasaskan al-Quran. Pergantungan adalah kepada Allah.

Melambakkan filem dan cerekarama bertemakan jin, misteri dan hantu seperti bawang putih bawang merah, susuk, bunian dan sebagainya seolah-olah ingin membawa masyarakat kepada kemunduran di dalam fikiran. Sungguhpun ia bersifat hiburan tetapi sejauh mana pendedahan lakonan tahayul dan khurafat ini mampu mengajar masyarakat. Apakah ianya mengajak masyarakat menjauhinya atau lebih terpengaruh ke arahnya?

Sebagai umat Islam, kita perlu percaya dengan alam ghaib termasuk jin dan syaitan. Hantu tergolong dalam kelompok jin. Namun kegahirahan untuk menyingkap rahsia jin dan hantu tidak membantu mengembangkan minda masyarakat. Sebaliknya menghanyutkan masyarakat dengan perkara yang kurang berfaedah dan boleh menjejaskan akidah umat Islam. Apa akan berlaku kepada akidah umat Islam jika cerita-cerita begini terus disebarkan di kalangan masyarakat dan diberikan ruang pula oleh pihak media? Tepuklah dada, tanyalah iman. Selamatkan keluarga anda!

SUMBER

Kaedah-Kaedah Melakukan Dosa

by leokid

Trend-trend Dosa

Saya jarang pulang ke Malaysia, paling kerap pun setahun dua kali. Dan justeru itulah, tiap kali pulang saya dapat melihat perubahan yang bersifat “mikro” dalam kalangan masyarakat. Tahun ini contohnya, terkejut saya apabila melihat banyak “bonggol-bonggol unta” padahal tahun lepas saya tidak perasan pun. Begitu cepat perubahan yang ada. Tahun ini juga, saya menjadi tidak berminat untuk ke pasar malam dan bazar ramadhan, dek kerana “gangguan mata” yang tidak saya perasan pun wujud sebelum ini. Begitu juga, saya menjadi kurang gemar berjalan-jalan di pusat membeli belah terutamanya di hujung minggu, kerana peningkatan kuantiti belangkas yang ada.

Begitu juga dengan berita-berita di dada-dada akhbar. Setiap hari, ada sahaja kes buang bayi. Kes khalwat, dan kes rogol bawah umur. Saya tertanya-tanya, “sejak bila ia menjadi se-serius itu”. Semakin banyak membaca dan berbual dengan rakan-rakan di Malaysia, saya ditemukan lagi dengan statistik-statistik dan realiti-realiti yang menakutkan. Kurangnya ibadah solat fardu dilakukan. Wujudnya fenomena “mendedahkan dosa di facebook”. Malah ada yang sudah berani terang-terangan mengisytiharkan kemurtadan.

Saya juga remaja. Dan saya juga terasa panasnya telinga apabila remaja kita sering menjadi tumpuannya. Masalah gejala sosial, dalangnya remaja. Hiburan melampau, dalangnya remaja. Tidak menutup aurat, remaja. Tidak bersolat, remaja. Saya merasakan tanggungjawabnya untuk berusaha membetulkan keadaan ini, namun melihat kepada perkembangan kadar kerosakan akhlak yang ada, cukup membimbangkan saya.

Sepanjang pengamatan saya, umat sekarang terutamanya pada generasi saya para remaja, wujudnya trend-trend dalam melakukan dosa. Mungkin ia sebahagian dari tipudaya syaitan, dalam usaha menyesatkan manusian, namun selaku remaja jua, saya tidak dapat menafikan bahawa trend-trend ini memainkan peranan yang cukup penting ke arah peningkatan dan menularnya gejala kemungkaran dan kemaksiatan dalam generasi remaja tanah air.

Dari sebesar-besar dosa meninggalkan solat, sehinggalah kepada besarnya dosa zina dan membunuh anak yang dilahirkan, dihiasi lagi dengan budaya hedonisma serta hilang tujuan hidup, bagi saya sangat-sangat berkait rapat dengan trend-trend ini. Justeru saya percaya, membasmi trend-trend ini merupakan antara langkah awal dan vital yang perlu diambil!

Apakah trend dosa yang saya maksudkan itu?

1. Trend “menebus dosa”.

Menebus dosa, merupakan satu trend yang amat kabur untuk didefinisikan. Bagi menjelaskannya, mari saya bawakan beberapa contoh. Yang saya maksudkan dengan “menebus dosa” adalah seperti seorang yang tidak solat, namun rajin melakukan amalan-amalan lain seperti bersedekah dan sebagainya. Dengan harapan, kebaikan yang dilakukan tersebut memadamkan dosa yang dilakukan. Ya, inilah “trend” yang saya maksudkan, iaitu trend “mempositifkan dosa”.

Dari sisi Islam, sebenarnya tidak ada yang salah pun. Sememangnya kebajikan itu menghapuskan kemungkaran sebagaimana yang dinyatakan dalam Surah Hud ayat 114,

“Sesungguhnya amal-amal kebajikan itu menghapuskan kejahatan (dosa).”

Namun yang dimaksudkan dengan “sayyi’at” (kejahatan) dalam ayat diatas tersebut adalah dosa-dosa kecil yang dilakukan diluar kesedaran @ tanpa sengaja, adapun dosa-dosa lain mestilah diiringi dengan taubat. Pendek kata, trend menebus dosa itu hanya ada disisi Islam dengan syarat pelakunya BERTAUBAT dari dosa tersebut terlebih dahulu.

Contohnya, trend ini wujud dalam kalangan sesetengah muslimah yang enggan mengenakan tudung. Mereka beralasan dengan berkata, bahawa “walaupun kami tidak bertudung, tapi hati kami baik, kami pun solat, dsb” Seolah-olah 1001 perbuatan baik mereka itu dapat memadamkan dosa keengganan mereka bertudung, dan tentulah ayat “don’t judge a book by its cover” menjadi hujah pembela mereka.

Trend ini merupakan trend bersifat defensive, iaitu tanpa usaha sebenar untuk bertaubat sebaliknya yang ada hanyalah usaha-usaha “simtomatik” untuk menyedapkan hatinya. Trend dosa ini amat berbahaya, kerana ia membuatkan para pelakunya berasa seolah-olah dalam “comfort zone”, “tidak apa”, justeru berlarutanlah ia dalam kemaksiatan dan dosa tersebut tanpa adanya usaha untuk bertaubat.

Allah telah awal-awal lagi memberi peringatan mengenai kewujudan trend ini, dalam firmanNya:

“Dan (ingatlah) ketika Syaitan memperhiaskan kepada mereka perbuatan mereka (yang salah itu, untuk dipandang elok dan diteruskan), serta menghasut mereka dengan berkata: Pada hari ini tidak ada sesiapa pun dari umat manusia yang dapat mengalahkan kamu dan sesungguhnya aku adalah pelindung dan penolong kamu.” [8:48]

2. Trend “mengecilkan dosa”

Ini juga satu trend yang berbahaya, timbul atas kesedaran untuk “menyedapkan hati” juga sepertimana trend yang pertama tadi. Dalam istilah lainnya, suka saya definisikan sebagai – “bersikap optimis dengan dosa”. Pelaku dosa tersebut cuba mengecilkan dosa yang dilakukan, dengan membandingkannya dengan dosa-dosa lain yang lebih besar dan serius. Bersikap optimis, sepertimana seorang pelajar yang mendapat C dalam peperiksaannya lantas berkata – “Ala, nasib baik tidak gagal” – dilihat agak biasa, namun apabila trend yang sama digunakan bagi menjustifikasikan dosa, akibatnya amat membencanakan.

Sebagai contoh, trend ini cukup banyak digunakan oleh para remaja yang bergelumang dengan kapel @ melakukan perkara terlarang dengan pasangan masing-masing. Kapel yang berpegangan tangan, contohnya, menyedapkan hati sendiri dengan berkata – “Ala pegang tangan je pun, bukan cium-cium”. Pasangan yang berciuman pula membandingkannya dengan dosa yang lebih serius, seperti – “Ala cium-cium je, bukan zina-zina pun”, sehinggalah ke peringkat yang lebih serius.

Peranan trend ini dalam membawa para remaja ke arah perzinaan amat hebat dan penting sekali. Natijahnya, sehinggakan dari sekecil-kecil dosa menunjukkan aurat kepada pasangan, membawa kepada zina, dan kini yang terbaru, membawa kepada pembunuhan bayi yang tidak berdosa. Kerana apa? Kerana adanya trend “mengecilkan dosa” ini.

Atas sebab itulah, Allah telah awal-awal lagi memberi amaran mengenai trend ini dengan menggunakan kalimat “laa taqrabu” (jangan kamu menghampiri) zina dalam surah Al-Isra ayat 32. Allah tidak berkata “jangan berzina”, tetapi kalimat “jangan mendekati” membawa konotasi bahawa perbuatan zina itu bukannya perbuatan yang berlaku secara tiba-tiba dan segera, sebaliknya didahului oleh beberapa siri perbuatan “tak apa” yang lebih kecil. Siri perbuatan inilah yang saya maksudkan dengan trend “mengecilkan dosa”.

Selain dari contoh mengenai zina, banyak juga situasi lainnya yang turut mengaplikasikan trend ini. Contohnya, seseorang yang asalnya bertudung labuh, mula menyingkatkan tudung dan mendedahkan dada, dengan alasan “ala takpe, tetap menutup rambut”. Kemudiannya semakin serius sehingga menampakkan leher, berlengan pendek hinggalah akhirnya terus ditanggalkan tudungnya.

3. Trend “membiasakan dosa”

Trend ini juga tidak kurang hebatnya. Jika saya mendefinisikan trend sebelum ini sebagai “bersikap optimis dengan dosa”, maka trend “membiasakan dosa” ini pula saya definisikan sebagai “berdosa secara berjemaah”. Apabila sesuatu dosa diterima umum sebagai “tak apa”, maka beramai-ramailah umat Islam menjebakkan diri kedalamnya.

Mungkin akibat dari kefahaman yang telah diterapkan dalam minda sedari kecil bahawa “majoriti itu benar”, sesetengah pelaku dosa cuba menempatkan diri mereka dalam kelompok yang dianggap majoriti bagi menyedapkan hati mereka. Dosa-dosa ini terdiri daripada dosa-dosa yang tersebar umum sehingga ke tahap sukar untuk dielakkan.

Sebagai contoh, dosa menghadiri ke konsert yang bercirikan kemaksiatan. Demi menyedapkan hati, pelaku dosa ini akan berkata kepada dirinya – “ala, ramai lagi yang join konsert tu”. Akibatnya pelaku dosa jenis ini sukar untuk dinasihati, kerana bagi mereka alasan itu sudah cukup kukuh. Malah ada yang berani pula mengatakan – “tak apa, at least tak masuk neraka sorang-sorang.”

Contoh satu lagi yang kian menampak dalam masyarakat terutamanya dalam kalangan muslimah, adalah fesyen tudung bersanggul. Sungguhpun telah disampaikan teguran, namun alasan yang diberi “ramai lagi yang pakai macam ni”, merupakan satu contoh pengaplikasian trend ini bagi membenarkan perbuatan tersebut.

Sukar untuk membasmi trend dosa ini, kerana perlunya kepada usaha gigih para pendakwah untuk mengubah bukan sekadar kualiti, tapi KUANTITI pelaku dosa tersebut. Tambahan pula apabila para pendakwah ini yang berada di pihak yang minoriti, kerana suara minoriti itu sering dianggap suara kedua (underdog) yang tidak perlu didengari apatah lagi diterima. Benarlah hadis Rasulullah s.a.w yang bermaksud,

“Islam itu bermula dalam keadaan asing (ghareeb) dan akan kembali asing sebagaimana permulaannya. Maka beruntunglah orang-orang yang asing itu (ghuraba’).” (Hadis Riwayat Muslim, Shohih Muslim, Kitabul Iman, 1/350, no. 208 (Dari Abu Hurairah). Ibnu Majah, Sunan Ibni Majah, Kitabul Fitan, 11/485, no. 3976 (Dari Abu Harairah). Hadis Riwayat Ahmad, Musnad Ahmad, 34/25, no. 16094 (Dari ‘Abdurrahman B. Sannah))

Disebut Nabi dengan perkataan “ghuraba”, menunjukkan bahawa umat Islam yang mengamalkan Islam dengan baik dan betul serta menjauhi dosa-dosa itu merupakan pihak yang minoriti, dan sering dipandang serong oleh masyarakat. Contohnya, apabila seseorang enggan berkapel kerana ingin menjaga diri dari kemaksiatan, maka orang itu dianggap tidak mengikut perkembangan terkini, tidak laku, dan sebagainya. Apabila seorang muslimah enggan berjabat tangan dengan seorang muslimin, maka muslimah itu dianggap sombong. Apabila seorang muslimin enggan bertukar nombor telefon dengan muslimah kerana enggan berhubungan, maka muslimin itu dianggap jumud.

Mengikuti “kebiasaan orang ramai” tidak menyelamatkan seseorang itu daripada diazab berikutan dosa yang dilakukannya, kerana Allah itu Maha Adil dan tidaklah seseorang itu melakukan dosa melainkan akan dipertanggungjawabkan, hatta sebesar zarah, dan tiadalah dosa seseorang itu akan dipikul oleh orang lain sebagaimana firmanNya:

Dan tiadalah (kejahatan) yang diusahakan oleh tiap-tiap seorang melainkan orang itulah sahaja yang menanggung dosanya dan seseorang yang boleh memikul tidak akan memikul dosa perbuatan orang lain (bahkan dosa usahanya sahaja (6:164)

4. Trend “membandingkan dosa”

Dan trend yang keempat ini juga merupakan sebuah trend yang cukup luas menular dalam kalangan masyarakat, remaja terutamanya. Jika trend sebelum ini menunjukkan kebiasaan membandingkan satu dosa dengan dosa lain, trend membandingkan dosa ini pula memfokus kepada kebiasaan membandingkan individu dengan individu yang lain.

Sebagai contoh, trend ini banyak digunakan oleh muslimah yang enggan bertudung, lantas membandingkan dirinya dengan perbuatan buruk muslimah yang bertudung. “Ala orang yang bertudung pun bukan bagus sangat, tengok suratkhabar, ada je kes ustazah berzina”, “orang bertudung kuat mengumpat” dan sebagainya adalah contoh ayat-ayat yang jahat yang menjadi ciri-ciri kepada trend melakukan dosa jenis ini.

Dari pengamatan saya, trend dosa ini merupakan trend yang paling jahat dan buruk, kerana bukan sahaja pelaku dosa itu melakukan dosa, malah mereka juga cuba memburuk-burukkan orang lain dan menimbulkan fitnah ke atas umat Islam keseluruhannya. Tindakan mereka ini seolah-olah untuk menepis dan mengalihkan perhatian terhadap dosa yang mereka lakukan, dengan “menolaknya” kepada orang lain agar kecacatan diri mereka dapat disembunyikan.

Begitulah juga contohnya perokok, apabila ia cuba menjustifikasikan tindakan merokoknya itu dengan berkata – “Ala, tok imam kat masjid pun merokok”. Malah kadang-kadang tanpa ada asas dosa pun, sesetengah golongan yang jahat niatnya mengambil kesempatan dengan trend ini untuk menjatuhkan dan melemahkan usaha yang dilakukan para pendakwah.

Contohnya, ayat-ayat seperti – “Nak guna dinar emas konon, riba pun tak terbanteras lagi.” “Sebelum ko nasihat aku, elok la ko nasihat roomate engko dulu” serta pelbagai lagi.

Trend jenis ini, cukup sukar untuk ditangkis dan dijawab oleh para pendakwah. Ini kerana, ia berkait rapat dengan kelemahan golongan pendakwah sendiri. Bahkan, ia mampu melemahkan semangat para pendakwah yang lembut jiwanya. Jika trend-trend dosa sebelum ini bersifat defensif, maka tidak salah kalau saya katakan trend ini adalah trend yang “offensif” iaitu bersifat menyerang.

Allah memberi amaran dengan panjang lebar kepada mereka yang gemar menggunakan taktik ini, sepertimana dalam surah al-Hujurat ayat 11 yang bermaksud:

Wahai orang-orang yang beriman!

Janganlah sesuatu puak (dari kaum lelaki) mencemuh dan merendah-rendahkan puak lelaki yang lain, (kerana) harus puak yang dicemuhkan itu lebih baik daripada mereka dan janganlah pula sesuatu puak dari kaum perempuan mencemuh dan merendah-rendahkan puak perempuan yang lain, (kerana) harus puak yang dicemuhkan itu lebih baik daripada mereka

dan janganlah setengah kamu menyatakan keaiban setengahnya yang lain dan janganlah pula kamu panggil-memanggil antara satu dengan yang lain dengan gelaran yang buruk.

(Larangan-larangan yang tersebut menyebabkan orang yang melakukannya menjadi fasik, maka) amatlah buruknya sebutan nama fasik (kepada seseorang) sesudah dia beriman dan (ingatlah), sesiapa yang tidak bertaubat (daripada perbuatan fasiknya) maka merekalah orang-orang yang zalim.

Namun harus diingatkan, bahawa trend ini wujud atas dasar kelemahan pada diri pendakwah. Oleh itu haruslah setiap pendakwah sentiasa bermuhasabah dan menjaga dirinya daripada menjadi fitnah ke atas nama Islam itu sendiri. Ya, manusia tidak sempurna, namun cubalah mengikuti sunnah dan akhlak Rasulullah, dan serahkanlah kepada Allah untuk menjaga diri kita dari keaiban.

Kesimpulannya, empat jenis Alasan untuk kekal melakukan dosa adalah,

1. Menebus dosa – melakukan kebajikan dan amalan-amalan kebaikan untuk menyedapkan hati bahawa sekurang-kurangnya kebaikannya itu membawa pahala kepadanya.

2. Mengecilkan dosa – membandingkan dosa yang dilakukan dengan dosa-dosa lain yang lebih besar dan serius yang mungkin terjadi, sekaligus membawakan tanggapan dirinya “masih selamat” dan masih “tidak apa”.

3. Membiasakan dosa - Meletakkan dirinya dalam kelompok majoriti yang turut melakukan dosa yang sama, agar membuatkannya berasa sedap hati bahawa dirinya tidak keseorangan dalam melakukan dosa tersebut.

4. Membandingkan dosa – Menyatakan kelemahan dalam diri golongan yang tidak melakukan dosa tersebut, agar membawakan perasaan bahawa dirinya tidak inferior dan perasaan bahawa adalah sama sahaja sama antara yang melakukan dosa itu mahupun yang tidak melakukan dosa itu.

Sengaja saya menggunakan perkataan “kaedah” dan “trend” bagi menarik perhatian, namun tentulah yang paling tepat, empat perkara tersebut merupakan ALASAN kepada diri sendiri yang sering digunakan oleh kita.

Keempat-empat alasan di atas merupakan perangkap syaitan yang mempermainkan akal dan fikiran kita, agar kita menjustifikasikan dosa-dosa yang dilakukan sebagai “tidak apa” dan untuk berlepas diri dari dosa tersebut. Namun ingatlah, dosa-dosa itu tetap merupakan dosa, dan HANYA TAUBAT SEBENAR-BENAR PENGHAPUS DOSA. Walau sepandai manapun kita beralasan, namun ALLAH itu lebih pandai, dan hanya oleh Allah lah dosa kita akan dihitung.

Kenapa saya katakan, membasmi alasan-alasan ini merupakan antara langkah awal dan vital yang perlu diambil? Ini kerana, alasan-alasan di atas merupakan benteng pertama yang menghalang seseorang pelaku dosa dari bertaubat. Benteng ini membuatkan pelaku dosa tersebut merasakan bahawa mereka tidak melakukan dosa. Sedangkan syarat pertama taubat, adalah mengakui dosa yang dilakukan!

Di dalam bidang psikologi, langkah pertama menyelesaikan masalah adalah mengakui kewujudan masalah tersebut. Individu yang gagal menerima hakikat dan enggan mengakui kewujudan masalah, merupakan individu yang digelar “delusional”.

Justeru itulah, individu yang gagal menerima hakikat dosa yang dilakukan, masih beralasan dan cuba membela diri sendiri, dan enggan mengakui bahawa perbuatan yang dilakukan itu adalah satu dosa, merupakan individu yang delusional terhadap agama masing-masing. Apabila ini gagal, maka adalah mustahil individu tersebut untuk memulakan langkah taubat.

Pendek kata, seseorang itu perlu berhenti beralasan dengan kaedah-kaedah di atas ataupun apa jua alasan yang ada, barulah akan terbuka pintu hatinya untuk bertaubat!

Buat para pendakwah pula, keempat-empat alasan untuk kekal dalam dosa ini merupakan fenomena yang menjadi cabaran dalam amalan nahi mungkar di negara kita. Rata-rata jika kita tengok, kebanyakan para pendakwah mengambil jalan mudah memfokus kepada amar makruf semata, tanpa cuba melakukan nahi mungkar. Ini mungkin kerana jalan amar makruf itu disambut dengan paluan kompang, didalam bilik berhawa dingin, dipandang mulia oleh masyarakat dan sebagainya. Manakala jalan nahi mungkar pasti akan ditentang, disambut dengan kejian dan makian serta tohmahan dan fitnah.

Tulisan ini bukanlah bertujuan untuk menyebarkan fitnah mahupun mendedahkan keaiban, namun cukuplah dianggap ia sebagai mendedahkan realiti yang ada dalam diri remaja kita agar kita sama-sama dapat memahami dan mencari solusi mengenainya. Sesungguhnya saya juga remaja, dan saya juga tidak terhindar daripada terperangkap dalam alasan-alasan di atas dari masa ke semasa. Mungkin apabila memahami alasan-alasan kekal dalam dosa di atas, kita akan lebih bersedia menghadapi cabaran dan tentangan dalam usaha mencegah kemungkaran yang semakin membarah ini.

Wallahua’lam.